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真実・方便ということ
（楠　信生　教学研究所長）

かつて、ある先生から、「方便」のサンスクリット語「ウパーヤ」について「近づく」というのがもともとの意味であることを聞かせていただいた。その先生は、サンスクリットを専門分野とされる方ではないが、方便の原語について調べられたのであろう。

方便のサンスクリットがウパーヤであり、「手段」「方策」などと現代語訳されることは知られている。しかし、その先生が方便の意味を「近づく」と言われたのは、ほかでもない、方便の目的・対象が先生ご自身、つまり仏が自分自身に「近づいてくださる」ことであるという受けとめにもとづいていたのである。このような視点はなかなか持ちえないのではなかろうか。私自身、方便とは、仏菩薩が衆生一般を教え導く手段・方策という了解にとどまっていた。先生の解釈は当然と言えば当然のことである。実際問題として、教えを聞き学ぶ時、自らが説法の対象たる「機」であるというところに立たなければ、聴聞にはならないのである。

真実ということについても同様のことが言えるであろう。真宗の学習をするとき、真実をより正確に理解しようとして多くの文字を追い、納得できる言葉に出会えば意を得たと思う。その時、その者にとって方便ということは、比重が低められ、問題の核心の外にあり、補助的な意味しか持ちえないのではないか。

このような、人間の関心にもとづいて真実と方便に価値づけをする了解では、とうてい仏意・仏願を明らかにすることはできない。

「化身土巻」に親鸞聖人は三経の真仮について御自釈される。

『大無量寿経』が真実とするところは「至心信楽、欲生我国、乃至十念」という第十八願の心にある。その真実によって方便の願、すなわち第十九願・第二十願が起こされている。方便の願が仏によって起こされる理由は、ひとえに衆生の修諸功徳のこころ・植諸徳本のこころにある。衆生の修諸功徳・植諸徳本のこころをみそなわして願が起こされた。それが方便ということである。真実・方便の願を超発し、方便・真実の教を顕彰された。真実・方便と言われるときの方便とは、真実ならざるものということではない。真実の利他的展開なのである。ここに大悲無倦ということがある。

そして衆生の側から言うならば、「近づく」ということは、自分自身が仏から遠い存在であるということになる。しかもその遠さは、孤独を感ぜしめる遠さではなく、讃嘆と懺悔を生ぜしめる遠さなのである。ここに至って金子大榮先生の言葉が思われる。